Imbolc

"A la Chandeleur, faites sauter les crêpes !!!"

 

 

Toutes les fêtes celtiques ont su survivre à travers les ages. Certes, comme nous avons eu déjà l'occasion de le remarquer avec Samain, cette survie s'est souvent faite au prix d'une totale transformation dont le choix de la date ne devient plus qu'un prétexte.

Il est néanmoins des hasards qui n'en sont pas. Ainsi, si la fête chrétienne de la présentation, qui a lieu 40 jours après Noël, tombe justement le jour d'Imbolc, on aura du mal à s'en étonner. Cette fête est aujourd'hui fort connue sous son nom populaire de la chandeleur. C'est le jour où tous les enfants se réjouissent car ils savent que les crêpes seront de la partie.

Mais pourquoi appelle t'on ce jour chandeleur ?
Et pourquoi fait-on justement des crêpes ce jour-là ?
Et pourquoi cette fête a lieu justement ce jour-là ?

A la Chandeleur, l'hiver s'apaise ou prend vigueur...

Le cycle de notre planète fait se succéder quatre saisons qui ont leur répercussions a tous niveaux. De nombreux peuples ont su reconnaître ce rythme naturel dans lequel ils évoluaient et l'ont marqué en "fêtant" d'une manière ou d'une autre les quatre moments ou le Soleil marquait ce changement de saison dans sa course.

Les druides, en plus de reconnaître ces quatre moments particuliers qui entraînaient un changement tant au niveau de la durée des jours, qu'au niveau du changement de température par exemple, remarquèrent l'importance des points médians de ces périodes.

Ainsi, entre le moment où un changement est "décidé" et le moment où il est remarquable, il faut toujours une période de réalisation, de mue. Il en va de même pour la nature que pour les hommes.

Dans cet esprit, on comprend bien que ce n'est pas au moment où le soleil se met à éclairer plus longtemps, et à chauffer plus les terres, que les plantes vont immédiatement surgir. Il leur faut un temps de latence qui leur permet de réagir.

C'est pourquoi, en plus de célébrer les deux solstices et les deux équinoxes, les celtes avaient pour coutume de célébrer dignement ces moments où les premiers signes se faisaient réellement remarquer. Le schéma présenté ci-dessous permettra une meilleure compréhension de cette démarche.

Ce schéma explicite bien mieux que quelques phrases que le changement de parcours du Soleil relativement à la Terre (je dis relativement car nous savons tous que c'est la Terre qui tourne autour du Soleil !) entraîne une période d'éclairage optimum et une période de "nuit" qui sont l'une et l'autre en réalité "à cheval" sur les saisons elle-même. Et c'étaient ces points de ruptures là que les druides savaient reconnaître, et donc célébrer.

Certes, on pourrait se demander l'intérêt réel de connaître ces moments particuliers de notre cycle, plutôt que ceux marquant les changement de saison. La réponse à cette remarque se trouve directement liée au titre de ce paragraphe : tout simplement parce que la nature ne réagissait au changement de saison qu'au bout d'une période de latence. Et c'est donc au bout d'un certain délai qu'on pouvait remarquer les prémisses de la saison à venir. Les vieux proverbes comme celui-ci n'en furent que des manifestations mnémotechniques ultérieures.

"A la Chandeleur, l'hiver s'apaise ou prend vigueur"

Imbolc est donc le moment clé où la durée d'ensoleillement est suffisante pour quitter la période "sombre" du cycle.

C'est donc à ce moment là que l'on cherche à s'attirer les bonnes grâces du soleil, afin d'anticiper sur le Printemps à venir, et espérer qu'il soit le meilleur possible. C'est à ce moment là qu'on va se soucier de la bonne germination des plantes, et donc ni au Solstice d'Hiver où celles-ci sont encore bien trop endormies, ni à l'équinoxe de Printemps où tout est déjà joué. Du coup, la célébration est donc orientée vers un rite solaire et lié à la fécondation.

De par leur forme, les crêpes, faites traditionnellement ce jour-là, ne sont-elles pas là justement pour nous alimenter du soleil que l'on appelle de tous nos voeux face au plus froid de l'hiver ?

Sainte Brigitte, un autre nom de la triple déesse

L'archétype de la fécondation était célébré par le biais de la grande déesse des celtes. Celle-ci, dans ce cadre, prenait la forme de Brigid chez les irlandais, Bride chez les écossais, Belisama chez les gaulois.

Brigid (ou Brigit) est une déesse triple. Elle est à la fois la déesse de la santé, de la poésie, et de la forge. Sa personnalité est souvent retranscrite comme celle d'une femme encore vierge, présidant aux premières unions (d'où son nom de "Bride"), et dotée d'une grande sagesse. Elle détient les savoirs cachés qui lui permettent justement de guérir, d'utiliser les mots dans leur juste valeur, et de créer des armes magiques. C'est ainsi par exemple qu'elle créa Excalibur, l'épée du Roi, et la remit à Merlin pour restaurer l'ordre sur terre.

Pour tout cela, on tend à considérer Brigit comme la patronne des Druides, qui étaient considérés à la fois comme guérisseurs, poètes, et magiciens.

Le principal vecteur de sa célébration est le feu qui permet la manifestation de ses différentes natures. Brigit est le feu de l'inspiration pour les poètes, le feu de la Terre qui permet la santé et la fertilité, et enfin le feu du foyer qui est utilisé pour la forge.

Malgré la christianisation des pays celtes, le culte de Brigit survécu à travers celui de Sainte Brigitte. En particulier, le sanctuaire de Kildare en Irlande devint rapidement un couvent abritant 19 nonnes. Celles-ci célébrèrent le cycle de Brigit durant des siècles en entretenant un feu, chacune leur tour, durant une période répétée de 20 jours. Chaque jour, une des 19 nonnes relayait l'autre dans cette activité. Le 20ème jour, il est dit que la déesse elle-même venait raviver le foyer. Ce sanctuaire fut mis à bas au 18ème siècle suite au refus que les nonnes opposèrent à l'évêque qui souhaitait visiter le couvent. Sainte Brigitte continue malgré tout à être reconnue par l'église chrétienne, mais, depuis 1960, on a supplanté la sainte irlandaise par une autre Brigitte, Suédoise celle-ci, qui fit preuve d'un grand courage et d'un grand mysticisme au 14ème siècle… Depuis 1993, le feu a été rallumé à Kildare et est entretenu par les "sœurs Brigidines d'Irlande".

La présence de grands feux lors des célébrations d'Imbolc a été attestée par de nombreux écrits. Dans le cadre de la christianisation des rites païens, ceux-ci furent remplacés par des bougies, ou chandelles. On trouvera en cela la source de l'appellation "chandeleur" qui remplaça progressivement l'ancien mot "Imbolc".

Un autre attribut de Brigit était le lait. Il est donc d'usage d'effectuer des offrandes et de boire du lait cette nuit là. Certaines interprétations du terme d'Imbolc y voient d'ailleurs là son étymologie. En effet, on peut traduire Imbolc par "Oimelc", c'est à dire "Ewe milk" - en français "lait de brebis" -. Le lait dans ce cadre était à la fois symbole de purification, lié à la régénération de la Terre qui sortait de sa léthargie, et de fécondation, autre symbole fort du moment.

Enfin, Brigit est avant tout une divinité solaire par laquelle le soleil revient éclairer les hommes tant au niveau matériel, favorisant la repousse des plantations, qu'au niveau spirituel en donnant l'inspiration du nouveau cycle qui permettra au souffle de trouver un écho.

D'autres lieux, d'autres rites

C'est peut-être cette dernière fonction qui permet le mieux de faire le lien avec d'autres civilisations, et donc d'autres divinités. En l'occurrence, si l'on se penche sur les fêtes de l'antiquité grecque, on remarque qu'à cette même période étaient célébrés les mystères d'Eleusis.

Ces mystères semblent avoir servi à l'initiation des nouveaux arrivants au sein de la communauté d'Eleusis. Ils avaient pour base la célébration de Déméter, autre nom de la Déesse Mère, retrouvant sa fille Perséphone, après son séjour annuel au enfers. Perséphone est souvent représentée telle la semeuse. Elle représente la fécondité, la jeunesse, c'est à dire dans l'expression de ce mythe le retour du Printemps après l'Hiver.

Quoique liée directement aux rythmes de la Terre, Déméter était considérée comme une déesse solaire. Le mythe précédemment évoqué dit même que c'est elle qui empêcha le soleil de reparaître sur la Terre alors que sa fille avait été enlevée par Hadès.

Si le contenu de ces mystères fut resté suffisamment secret pour qu'on en connaisse que quelques bribes, on sait qu'ils étaient eux aussi voués à la célébration du retour du Soleil grâce à un rite dicté directement par Déméter. On sait aussi qu'ils manifestaient la fertilité et que, pour cela, Dionysos était associé au rite. Enfin, les quelques textes qu'on pu trouver sur le sujet attestent que les participants subissaient à travers ce rite une sorte de régénération imposant une préparation de purification, et qu'en cela ils devaient jeûner durant plusieurs jours avant leur réalisation.

Voir dans le couple Déméter / Perséphone et dans les mystère d'Eleusis une autre manifestation des même courants que ceux célébrés par le biais de Brigit et d'Imbolc ne semble pas une grande déviation. Dans les deux cas, on retrouve le même objet, la même démarche et les fonctions de ces divinités sont très proches : Déméter était à la fois connue pour ses talents de guérisseuse, et pour ses qualités d'initiatrice aux secrets de la connaissance qui la firent d'ailleurs souvent rapprocher de l'Egyptienne Isis.

A travers cette petite exploration, on remarquera que les grands principes de fonctionnement de la nature n'ont pas eu à attendre l'ère technologique pour être découverts et reconnus par les hommes. Différents peuples surent lire les signes et leur donner la valeur qui s'imposait. Ainsi, qu'on la nomme Isis, Déméter, Artémis, Freya, ou Brigit, la Déesse Mère dans son aspect à la fois de mère de toute connaissance et de fertilité reste elle-même. Ne pas la reconnaître dans ses manifestations, c'est vivre centré sur soi, oublier son environnement; ce que l'homme moderne tend trop souvent à faire sans songer un instant aux conséquences de son irrespect.

Bibliographie :